Archives mensuelles : janvier 2023

L’homme est un microcosme, régi par les mêmes lois, et siège des mêmes mouvements et transformations de souffles que l’univers entier. « Le cœur de l’homme est le cœur de l’univers » (Li Zi). Tout patient qui vient consulter peut être considéré comme entravé dans son mouvement naturel et la maladie comme une perte d’adaptation face aux changements et transformations constamment à l’œuvre entre le Ciel et la Terre. La médecine chinoise considère que l’état normal de l’homme est la santé, liée à une harmonie de l’homme dans sa globalité physique, psychique et spirituelle, avec l’univers (l’intelligence du vivant) l’environnement et son entourage.

Le Qi, le yin/yang, le Dao, ...et le vide médian La sagesse taoïste repose sur trois signifiants essentiels, dao (tao), représentant un univers constitué et animé par le qi 氣 (souffle), se divisant en yin et yang et circulant au sein du vide médian. La langue chinoise est magnifique, car elle est métaphorique, elle ouvre notre pensée. Qi peut se traduire par « souffle » ou « énergie » : c’est ce qui anime le corps humain et que les pratiquants de tai-chi-chuan et de qi gong perçoivent à travers les mouvements de déploiement et de repliement, d’ouverture et de fermeture, de montée et de descente, de dilatation et de concentration, à travers la contemplation de ce qui se passe à l’intérieur du corps.

À l’instar de la Chine qui, de par la spécificité de sa « langue-pensée » a conservé la richesse de sa sagesse et de sa culture, tout en s’appropriant notre pensée occidentale, ses modèles physiques et mathématiques et ses développements techniques prodigieux, et forte de ces deux héritages se déploie avec l’efficacité qu’on connaît, aller à la rencontre de cet Autre nous offre une possibilité de sortir d’un cloisonnement de notre pensée, en cette période particulière que nous traversons, dans les années 2020-2021… et également d’imaginer une médecine articulant de manière souple un versant technique poussé à l’extrême et un versant, à définir, porteur de sagesse, d’humanité et de lien.

L’hiver est une période d’intériorisation et de conservation des énergies qui peuvent maintenant être transformées et reconstruites en profondeur selon les besoins. La saison hivernale est donc une période propice à la réflexion et à la méditation. Moins s’extérioriser (conserver le Yang), donner la chance aux énergies de se reconstruire, en évitant de gaspiller celles-ci inutilement.